Formations de perfectionnement en Médecine Traditionnelle Chinoise

Médecine traditionnelle chinoise



Zhong Yi, 
la Médecine Traditionnelle Chinoise


La Médecine Traditionnelle Chinoise est une médecine à la fois traditionnelle et énergétique. Elle est énergétique au sens où elle utilise des notions et des outils purement énergétiques, tout à fait distincts de ceux utilisés par la médecine moderne pour agir sur le corps physique. Elle est traditionnelle (avec un grand « T ») car elle est inspirée non seulement par la tradition chinoise, avec toutes ses spécificités, mais par La Tradition, mère de toutes les traditions et porteuse des règles d'harmonie universelle. C'est pourquoi L'Energétique Traditionnelle Chinoise ne concerne pas que les Chinois, mais tous les êtres humains, tout comme la médecine moderne occidentale ne concerne pas que les Occidentaux, mais aussi les Orientaux !       


1. Energétique   

La Médecine Traditionnelle Chinoise  est fondée sur la notion d'énergie (Qi en chinois) et de corps énergétique. Le Qi (ou énergie) est une substance invisible constitutive non seulement de l'être humain, mais de tout l'univers; pour les Chinois, il est la matière subtile qui perfuse et constitue toute chose. Sur un plan plus concret et physique, ce Qi s'apparente à l'électromagnétisme, l'électrique correspondant au Yang et le magnétique correspondant au Yin. Cette énergie (ou Qi) est présente en permanence dans notre environnement et nous devons apprendre à le cultiver, à le nourrir, à l'utiliser et à le conserver pour nourrir, entretenir et développer notre vitalité, notre santé et notre longévité.   

Quant au corps énergétique, c'est un corps constitué seulement d'énergie, donc invisible, mais possédant une structure bien précise, tout comme le corps physique possède une anatomie; on parle d'ailleurs aussi d'anatomie énergétique. Ce corps énergétique n'est pas directement visible, ni palpable par nos sens communs, mais pourtant bien réel et d'ailleurs physiquement mesurable. Il est comme le moule ou la matrice du corps physique tel que nous le connaissons, qui, lui, n'est donc que la matérialisation du corps.   C'est aussi dans le corps énergétique où se trouvent inscrites et mémorisées les causes des maladies. Encore une fois, ce corps énergétique est situé en amont du corps physique et détermine son fonctionnement; on pourrait dire que le corps physique correspond à la partie émergée de l'iceberg, tandis que le corps énergétique correspond à sa partie immergée et recèle les causes des maladies ; c'est pour cela que la médecine énergétique a souvent été considérée comme préventive, car elle traite les déséquilibres énergétiques avant que ceux-ci ne se manifestent sous forme de maladies physiques.   

La Médecine Traditionnelle Chinoise utilise des notions et des outils purement énergétiques. Ces notions énergétiques sont le Yin et le Yang, les 5 Eléments, les Organes et les Entrailles, les méridiens et les points d'acupuncture. Les Organes et Entrailles ne sont d'ailleurs pas du tout des organes physiques et concrets comme on pourrait le penser, mais des systèmes fonctionnels et abstraits correspondant aux 5 Energies cosmiques fondamentales que sont les Cinq Eléments. Ils ont pour fonction de thésauriser le potentiel vital et forment donc le cœur du corps énergétique (on pourrait dire sa « banque centrale).   Quant aux méridiens d'acupuncture, ce sont des canaux par lesquels le Qi circule en permanence dans le corps afin d'y entretenir la vie, tout comme l'eau circule dans un système d'irrigation pour nourrir les cultures. N'ayant pas de réalité anatomique, ces méridiens sont donc invisibles, mais pourtant bien réels; des expériences scientifiques récentes ont d'ailleurs pu confirmer les trajets de ces méridiens tels que décrits dans les classiques chinois il y a plus de 3000 ans ! En fait, ces méridiens sont tout simplement les lignes de force du champ électromagnétique du corps humain et ils déterminent en grande partie la transmission de l'influx nerveux ainsi que la circulation du sang et de la lymphe. Chaque méridien est associé à un Organe ou à une Entraille et sert à distribuer le Qi de cet Organe ou Entraille dans le corps ou à absorber de Qi de l'extérieur vers cet Organe ou Entraille pour « refaire le plein ».       

Le système des méridiens d'acupuncture est donc comme un réseau de canalisations énergétiques permettant de mettre en relation toutes les parties du corps (selon une logique qui n'est pas celle de l'anatomie physique) et de maintenir entre eux cette coopération harmonieuse qu'on appelle « santé ». Tandis que les 5 Organes constituent le système de mise réserve du potentiel vital (la « banque centrale »), le réseau des méridiens constitue le réseau de distribution de ce potentiel au travers de tout le corps. Il met aussi le corps humain en relation avec son environnement et permet entre eux un échange permanent d'énergie, tout comme dans la respiration. On parle d'ailleurs à ce sujet de respiration « énergétique » ou «  subtile » et celle-ci passe par le système des méridiens et des points d'acupuncture; en ce sens, on pourrait dire que les points d'acupuncture sont au corps énergétique ce que les pores de la peau sont au corps physique.   

Quant aux outils (ou techniques) de l'Energétique Traditionnelle Chinoise, ce sont la pharmacopée (ZhongYao), l'acupuncture (ZhenJiu), le massage (AnMo ou Tuina), l'acupressure (DianXue), le Qi Gong (techniques de développement et d'émission de l'énergie) et la diététique (ShiLiao). Mais quelle que soit l'outil utilisé, il travaille sur des entités purement énergétiques et non physiques, en particulier les 5 Organes et Entrailles et les méridiens d'acupuncture. Par exemple, le massage de l'Energétique Traditionnelle Chinoise est un massage énergétique visant à harmoniser les énergies du corps sans agir directement sur la structure physique du corps.   

De même, la diététique de l'Energétique Traditionnelle Chinoise est une diététique visant à assurer la nutrition des Organes et Entrailles et des méridiens; pour cela, elle utilise un langage et une logique bien à elle, fondés sur les notions de nature, de tropisme et de saveur, qui sont des notions purement énergétiques (la « saveur » énergétique d'un aliment n'ayant d'ailleurs rien à voir avec son goût).   L'acupuncture, une des techniques les plus connues de l'Energétique Traditionnelle Chinoise, vise à réguler la physiologie énergétique du corps en enfonçant des aiguilles dans les points d'acupuncture, qui sont comme des portes situées le long des méridiens. En stimulant ainsi ces points, elle permet la régulation des flux d'énergie dans les méridiens ainsi que la recharge du potentiel vital (ce qu'on appelle « recharger nos batteries » dans le langage populaire). L'acupressure, quant à elle, n'est qu'une manière différente de stimuler les points d'acupuncture; au lieu de faire pénétrer une aiguille dans le point pour le stimuler, on utilise les doigts pour exercer sur lui une pression mécanique ou transmettre directement du Qi. 

Pour émettre du Qi, toutefois, il faut d'abord l'avoir suffisamment développé en soi, ce qui est l'objet du Qi Gong. « Qi Gong » est un terme très vaste qui signifie à la fois travail sur l'énergie et maîtrise de l'énergie. Il englobe donc toutes les techniques permettant de développer son énergie interne et de la faire circuler correctement afin d'assurer sa propre santé. Ensuite, parvenu un stade suffisant de maîtrise de l'énergie, il devient possible d'émettre de l'énergie vers une autre personne pour augmenter son potentiel vital et/ou l'aider à se débarrasser des énergies pathogènes.   On pourrait comparer le Qi Gong chinois au yoga de la tradition indienne, qui lui aussi est un concept très vaste englobant une multitude de techniques différentes. Il est cependant intéressant de savoir que le mot « yoga » signifie la recherche de l'unité du corps et de l'esprit, ce qui correspond à ce principe traditionnel de la Grèce antique : « un esprit sain(t) dans un corps sain(t) ». C'est aussi le but du Qi Gong !   

Enfin, la pharmacopée chinoise consiste à administrer des mélanges de produits naturels (plantes, minéraux et certains produits animaux) en vue de réguler le potentiel et  les fonctions énergétiques des Organes et Entrailles, ainsi que les flux d'énergie dans les méridiens correspondant à ces Organes et Entrailles. C'est la technique la plus puissante pour augmenter le potentiel énergétique du corps, c'est à dire « refaire le plein » d'énergie et aider le corps à se régénérer lorsque les réserves ont été trop épuisées (ce qu'on appelle « burn-out » en Occident). Elle utilise aussi les notions de saveur, de nature et de tropisme tout comme la diététique et fonctionne en fait de manière analogue; d'ailleurs, en Chine, les produits de pharmacopée sont assimilés à des aliments, ce qui est conforme à la notion occidentale d'« alicament » (aliment faisant office de médicament). Dans les hôpitaux chinois, la pharmacopée est aussi le principal outil thérapeutique utilisé en association avec la médecine occidentale pour traiter des pathologies lourdes dans tous les domaines : cardiologie, pneumologie, gastrologie, hépatologie, néphrologie, gynécologie, andrologie, pédiatrie, gérontologie, angiologie, rhumatologie, oncologie, etc. Il suffit d'aller voir en Chine ce qui se fait dans ces hôpitaux et avec quels résultats cliniques...   


2. Traditionnelle   

2.1. Inspirée par la tradition chinoise   

L'Energétique Traditionnelle Chinoise est inspirée par la tradition chinoise et non fondée sur une science expérimentale comme l'est la médecine occidentale moderne.  Cette tradition chinoise réside dans une philosophie de l'univers et l'énergétique chinoise n'est en fait que l'application de cette philosophie au domaine de la santé; elle applique les lois du macrocosme de l'univers au microcosme du corps humain. Ces lois sont l'essence du Tao qui, au delà de toute système de pensée, est avant tout le mouvement spontané et éternel de la Vie ; et c'est le taoisme qui est la source d'inspiration essentielle de la médecine traditionnelle chinoise.         

Ainsi, les notions de Qi, de Yin, de Yang et de 5 Eléments sont à l'origine des notions utilisées dans la tradition chinoise pour décrire la nature et le fonctionnement de l'univers; ensuite, elles sont utilisées par l'Energétique Traditionnelle Chinoise pour appréhender le fonctionnement du corps humain et les mécanismes de la santé.    

Par exemple, les Organes et Entrailles sont la contrepartie dans le corps humain des 5 Eléments qui correspondent aux 5 énergies constitutives de l'univers selon la tradition chinoise; harmoniser les relations existant entre Organes et Entrailles revient donc à harmoniser l'univers intérieur de l'être humain (le microcosme). On peut aussi voir les méridiens comme l'équivalent dans le corps humain des lignes de force cosmo-telluriques qui parcourent la planète Terre (que les Chinois les appellent d'ailleurs les « Veines du Dragon »).   

Tout comme celle de la planète, la vie du corps humain est assurée par l'harmonie des échanges entre les forces cosmiques et les forces telluriques, correspondant respectivement à ce qu'on appelle de manière imagée les énergies du Ciel (Yang) et de la Terre (Yin). Dans le corps humain, le Yin et le Yang correspondent respectivement  aux énergies magnétique et électrique, ainsi qu'au corps et à l'esprit.        

L'Energétique Traditionnelle Chinoise cherche donc en particulier à équilibrer en nous les énergies Yin et Yang afin de soigner le corps énergétique et rétablir ainsi la santé. En effet, harmoniser le Yin et le Yang, c'est harmoniser les énergies électriques et magnétiques, et donc le champ d'énergie électromagnétique (corps énergétique) qui préside à notre santé.   

Dans cet équilibre entre le Yin et le Yang (qui revêt de multiples aspects), remettre l'être humain dans son axe vertical est d'une importance capitale. Cet axe vertical est désigné dans la tradition chinoise par l'axe ShaoYin entre le Rein et le Cœur, le Rein étant le pôle Yin correspondant au corps et le Cœur étant le pôle Yang correspondant à l'esprit ; on peut dire que le Rein et le Cœur correspondent respectivement à la Terre et au Ciel en nous. Remettre l'individu dans son axe vertical Rein/Coeur, c'est donc lui permettre de jouir d'un esprit sain dans un corps sain ! C'est aussi lui permettre de réaliser dans sa vie la plénitude de son potentiel, c'est à dire à la fois de maximiser son potentiel énergétique (quantité) et d'exprimer pleinement ses talents personnels (qualité) pour parvenir à cet épanouissement qu'on appelle  « santé ».   

Enfin, il faut que l'axe Terre/Ciel intérieur de l'individu coïncide aussi avec l'axe Terre-Ciel de l'univers afin d'être en phase (encore un concept électrique !). Mettre en phase l'être humain avec l'univers, c'est lui permettre de se relier au courant de la vie, à la source même de la Vie, la Terre et le Ciel, qui sont considérées dans la tradition chinoise nos parents célestes; c'est d'ailleurs cette conception qui a inspiré chez Confucius le concept de piété filiale.   Bref, harmoniser l'axe ShaoYin et le triptyque Terre/Homme/Ciel comme le propose l'Energétique Traditionnelle Chinoise, c'est remettre l'Homme dans son axe entre Terre et Ciel pour lui permettre de réaliser à la fois l'harmonie en lui-même et avec l'univers.   

2.2. Inspirée par la Tradition   

Plus qu'à traiter des maladies, la Médecine Traditionnelle Chinoise vise donc à rétablir l'harmonie à tous les niveaux, celui du corps comme celui de l'esprit. En harmonisant le Yin et le Yang, en harmonisant la Terre, l'Homme et le Ciel, elle œuvre pour le Bien-Etre au sens à la fois  le plus élevé et le plus profond du terme;  elle accomplit véritablement le « grand-œuvre ». Toutefois, cette approche globale de la santé n'est pas l'apanage de La Médecine Traditionnelle Chinoise; elle appartient en effet à toute médecine traditionnelle, quelle que soit la tradition qui l'inspire. On peut en fait considérer que toutes les différentes traditions de ce monde sont issues d'une seule et même tradition, qu'on peut appeler La Tradition. Cette « Tradition » enseigne les règles de l'harmonie universelle (ce qu'on appelle sagesse) et les différents traditions n'en sont que des déclinaisons particulières, en vue de répondre à des objectifs particuliers. Loin de nous enchainer au passé, la Tradition nous inscrit dans le présent et assure l'harmonie de notre futur.   Faisant une analogie avec la roue, la Tradition serait comme le centre de la roue et les différents traditions en seraient les rayons. Le centre unique et primordial qu‘est La Tradition s'exprime de manière multiple en donnant lieu à différentes traditions, différentes par la forme mais identiques en essence. Par ailleurs, chacune des différentes traditions est une voie qui permet de remonter à cette source primordiale qu'est la Tradition; elle est comme un rayon de lumière qui pointe vers le même soleil.     

Toute médecine traditionnelle (avec un grand « T ») est donc premièrement une médecine qui, au travers de la tradition spécifique dont elle s'inspire, se relie à La Tradition, qui est la source primordiale de toutes les traditions. Elle peut donc y puiser les règles d'une harmonie universelle (règles qui ont fait leurs preuves depuis la nuit des temps) pour les appliquer à l'être humain et à sa santé; c'est là l'Art de la Santé par excellence ou, mieux encore, l'Art Véritable, au sens traditionnel de ce terme, qui a pour but de réaliser l'harmonie sur tous les plans de l'être.   

Deuxièmement, parce qu'elle est elle-même reliée à La Tradition, une médecine traditionnelle permet aussi à l'être humain de se relier lui-même à cette Tradition et, par suite, à la source de Vie vers laquelle elle pointe. Relié à la Tradition, l'être humain peut alors lui-même retrouver la source originelle de toute Vie et s'y abreuver à nouveau, librement et directement,  pour acquérir santé et longévité.   C'est parce que L'Energétique Traditionnelle Chinoise remplit ces deux conditions qu'elle peut être à juste titre qualifiée de Traditionnelle avec un grand « T ».   

3. Energétique Traditonnelle Chinoise et Médecine Traditionnelle Chinoise   

Par rapport à la Médecine Traditionnelle Chinoise, on pourrait dire que l'Energétique Traditionnelle Chinoise  est la partie purement énergétique de la médecine traditionnelle chinoise, celle des origines, par opposition à la médecine chinoise moderne qui est un mélange de médecine traditionnelle chinoise et de médecine moderne occidentale. On pourrait dire qu'elle est le cœur et l'esprit de la médecine traditionnelle chinoise, et se concentre sur le Bien-Etre, au sens le plus élevé de ce terme.   Contrairement à la médecine occidentale moderne qui emploie exclusivement des moyens relevant du plan physique pur traiter les maladies, l'Energétique Traditionnelle Chinoise, utilise les notions et outils qui lui sont propres en vue d'agir exclusivement sur le corps énergétique. Elle ne cherche pas du tout à avoir un effet direct sur le corps physique par le biais de prescriptions médicamenteuses ou de d'actes chirurgicaux.   

Pour autant, la médecine traditionnelle chinoise comme l'énergétique traditionnelle méritent le titre de médecine tout autant que la médecine occidentale. En effet, le sens étymologique du mot « médecine » vient du latin « medium cinere » qui signifie l' « art de ramener les gens en leur milieu »; cela correspond bien à cette idée d'harmonie et d'équilibre entre le Yin et le Yang, si chère à la tradition chinoise. Même notre médecine occidentale moderne est issue de la médecine d'Hippocrate qui, elle, est une médecine traditionnelle occidentale; elle distingue d'ailleurs 4 humeurs et cherche à les harmoniser pour ramener les gens « en leur milieu » afin de rétablir la santé.